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Le blog de Frédéric Delorca

Articles avec #philosophie et philosophes tag

Le Louvre

9 Décembre 2010 , Rédigé par Frédéric Delorca Publié dans #Philosophie et philosophes

Actualisation 2019 : Texte écrit avant mes découvertes sur le monde invisible au contact des médiums, largement renié depuis que je sais quelles forces sont à l'oeuvre dans tout cela

Le croirez-vous ? Hier j'ai payé un billet d'entrée au Louvre uniquement pour aller photographier une statue de Chrysippe de Stoles pour la future couverture de mon livre - que j'espère bien faire paraître en 2011 !!! C'était mon petit luxe à moi, m'offrir le Louvre juste pour une photo (et n'avoir pas ensuite à m'interroger sur les droits d'auteur dans cette société bouffée par les querelles juridiques).

 

Je dois dire que j'ai été émerveillé par la nouvelle organisation du Louvre. Toute cette fluidité, plus aucune file d'attente nulle part, alors qu'il y a vingt ans on faisait la queue dans la cour d'honneur devant la pyramide sosu la pluie pendant des heures. Franchement certaines choses progressent en France et c'est heureux. Je suis moins enthousiaste en revanche pour les pubs sur le futur Louvre "délocalisé" dans le golfe arabopersique... La France se vend, se prostitue. M. Sarkozy "fier" d'avoir décroché de meilleurs contrats qu'Obama en Inde. Il n'y a plus que ça qui compte.

 

Ce musée est réellement magnifique. Mélenchon dit que la dette doit être rapportée au capital et que le capital de la France n'est pas évaluable : le Louvre n'a pas de valeur. Il n'a pas tort.

 

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"Le Louvre et ses pillages" ajouteraient les Italiens qui n'ont pas digéré que Paris garde la Joconde. C'est vrai que même les Antiquités romaines issues des collections italiennes sont impressionnantes. Mais tout n'y est pas que fruit du vol et des rapines. Les tableaux de David sont du pur génie national. Quelle valeur cela aura-t-il le jour où plus personne ne croira à la culture ? Voilà la question. Mais bon, puisque les écoles françaises sont mauvaises (selon un classement récent) on peut espérer que les Chinois prennent le relais dans la valorisation du passé, et qu'ils cultivent à leur tour le fétichisme de nos oeuvres d'art, tout comme ils se convertissent en ce moment à notre christianisme, et font ainsi monter la valeur du Crucifié à la bourse internationale des croyance, là où les Irakiens (par exemple) jouent cette valeur à la baisse en faisant fuir ses adeptes.

 

Je n'ai effectué aucun détour par les tableaux. Seul Chrysippe m'intéressait. Evidemment les gardiennes beaufette ignoraient où il se trouvait. J'ai quand même fini par le dénicher. Je l'ai mitraillé comme un paparazzi. Une statue du IIème siècle après Jésus Christ trouvée en Anatolie, copie d'un original athénien. J'aurais eu tort de me gêner. Chysippe, le grand Chrysippe, deuxième scolarque de la Stoa, qui le premier commenta un tableau pornographique qui mettait en scène la fellation qu'Héra offrit à Zeus (je crois vous en avoir déjà parlé dans ce blog), Chrysippe qui choqua son époque, comme doit choquer tout bon philosophe qui se respecte, mais que ses adversaires accusaient comme Alain Minc de plagiat (ou plus précisément de consacrer la moitié de son oeuvre à citer ce que disaient les autres).

 

Quel que fût mon intérêt pour cette sculpture, mes yeux n'ont malgré tout pu ignorer la statue de Germanicus, celle de Trajan, ni ce magnifique trio de Grâces, si délicat, que j'ai eu la tentation de photographier aussi (mais le passage incessant des touristes autour d'elles m'en a dissuadé). Les esthètes s'enivrent au Louvre à longueur de journée. Moi, trop de beauté me fatigue, et peut-être mes origines plébéiennes nourrissent-elles en moi une forme d'hostilité à l'égard de tous les musées. Je me suis donc enfui assez vite, après un rapide déjeûner au carré des restaurants qu'on trouve sous la pyramide. Il faut bien que le fait de vivre à Paris nous apporte quelques avantages.

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Philosophical memories

4 Décembre 2010 , Rédigé par Frédéric Delorca Publié dans #Philosophie et philosophes

Mon ex-prof de philo de Terminale m'écrit ce matin :

 

"Cette année, en L, une élève intéressante à qui j'ai proposé de la présenter au concours général. Verriez-vous un inconvénient à ce qu'elle prenne éventuellement contact avec vous à ce sujet par l'intermédiaire de votre Blog? Car de mon côté je ne manque jamais de citer votre exemple, notamment pour ce qui concerne l'excellence de vos performances et de votre préparation."

Il fait référence au fait que j'avais décroché un premier accessit au concours général en philo en 1988, comme je le raconte dans un de mes bouquins. Ca me fait tout drôle de me dire que le concours général - cette vieille institution qui n'est pas seulement républicaine puisqu'elle existait déjà sous Louis XVI dit-on - perdure encore. Ils ont même un site ici. Quoi ? Cela n'a pas disparu ? Il est une planète quelque part où des gens sont encore fiers d'avoir fait l'ENA ou Normale Sud ? un endroit où l'on croit encore aux diplômes ? Il y a encore des jeunes femmes et des jeunes hommes dans des lycées qui préparent le concours général ? Quoi ? Ces gens croient encore au savoir ? Ils ne croient pas seulement au fric ? Ils pensent qu'on peut construire une pensée ? Qu'on peut se bâtir un style ? Qu'il ne suffit pas de balancer des vidéos de Dieudonné ou de Thierry Meyssan sur Internet pour exister dans le monde ?

 

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Doit-on s'en réjouir ? Je n'ai pas aimé le système scolaire. Je n'ai pas aimé les buffets de l'association des lauréats du concours général. Ce milieu de jeunes arrogants et de vieux déclinants qui vous disaient :"Oh vous êtes lauréat en philosophie, la matière reine, félicitations !" Tout ce vieux Paris élitiste me sortait par les oreilles en 1989-90. Aujourd'hui le Paris bobo qui lit Houellebecq ne me plaît pas davantage. Je ne sais pas trop quelle société il me faudrait, ni de quel rapport au savoir je rêve.

 

J'ai dit que cette jeune femme pouvait bien sûr m'écrire. Mais je redoute ce qu'elle me dira. Je redoute de retrouver dans ses mots l'espèce d'enthousiasme naïf que j'avais à son âge pour les grands auteurs. J'espère au moins qu'elle sait mâtiner cela d'une dose de scepticisme. Je ne sais pas trop si les enseignants ont  raison, de nos jours, de continuer à enseigner aux jeunes Aristote, Descartes et Hegel. Peut-être feraient-ils mieux de leur apprendre à faire du feu avec deux morceaux de silex, ce sera peut-être plus utile à leur avenir. Peut-être nous autres, les anciens, les anciens combattants des batailles perdues, ferions-nous mieux de fermer nos gueules, plutôt que de prétendre enseigner quoi que ce soit à la génération qui arrive.

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La bactérie qui mange de l'arsenic, les Grecs qui nourrissaient leurs morts

2 Décembre 2010 , Rédigé par Frédéric Delorca Publié dans #Philosophie et philosophes

Hey les journaleux abrutis de notre époque, quand vous avez à nous annoncer qu'on a découvert qu'une bactérie pouvait se nourrir d'arsenic, pas la peine de débuter votre papier en disant "La Nasa avait déclaré préparer une grande annonce pour la soirée qui "aura des conséquences la recherche d'une preuve de vie extraterrestre"." Surtout si c'est pour ajouter en fin d'article " le Pr Anbar reconnaît que la découverte d'une vie extra-terrestre est encore loin d'être à l'ordre du jour."

 

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Avec vos petits encéphales vous présupposez que, quand on parle de biologie, il faut forcément une phrase d'accroche sur les extraterrestres pour intéresser le lecteur. C'est un peu comme quand vous cherchez à nous hypnotiser avec la vie affective de Rachida Dati et la nouvelle cravate de François Baroin. Vous croyez qu'une révolution dans la définition des principes de la vie ne captivera pas le lecteur, qu'on retiendra plus facilement son attention en le prenant par les sentiments : "Mais non mon petit être humain, tu n'es pas si seul que tu crois dans cet univers. Peut-être demain te présentera-t-on un être plus intelligent que toi. Un être extraterrestre comme dans les films de ton enfance. Cette bactérie en est la preuve. Et tu pourras t'intéresser à la couleur de sa cravate"... Toujours l'infantilisation des gens. Le méchant Ahmadinejad, les petits lapsus de l'ami Niko Sarkozo, le gentil extraterrestre qui nous attend au bout de la chaîne des bactéries arsenicovores...

 

Vous voulez un peu d'intelligence pour changer ? Lisez Les Grecs et l'irrationnel d'ER Dodds, vous ne verrez plus jamais, jamais, la Grèce comme avant. Je suis un fan absolu du regard que les historiens anglo-saxons posent sur l'Antiquité. Par exemple le livre de Thomas McEvilley, Comparative Studies in Greek and Indian Philosophies: The Shape of Ancient Thought  publié en 2002,je vous en reparlerai peut-être un jour.

 

Chaque paragraphe chez Dodds est truffé d'idées de génie qui restituent les pensées antiques dans leur brutale naïveté, avec une forme d'empathie profonde pour les sentiments qui, au milieu des conditions de vie encore rudes de cette époque, ont fait surgir ces idées fausses - une empathie qui fait toucher du doigt du même coup le mérite des médecins, naturalistes et philosophes rationalistes de cette époque pour faire évoluer les croyances.

 

Je ne sais pas pourquoi mon esprit est resté bloqué sur le passage suivant : "Je suppose que l'homme nourrit ses morts pour le même genre de raison que la petite fille nourrit sa poupée ; et tout comme la petite fille, il se garde de détruire son phatasme en y appliquant les critères du réel. Quand un Grec de l'époque archaïque versait des liquides dans un tube entre les dents d'un cadavre e dévomposition, nous ne pouvons que dire qu'il se gardait bien, et pour cause, de savoir ce qu'il faisait ; ou encore, pour l'exprimer plus abstraitement, qu'il ignorait la distinction entre le cadavre et l'âme" (p. 140).

 

Peut-être ce passage me parle-t-il parce que j'ai le triste privilège d'avoir atteint l'âge où mes parents seront bientôt des cadavres et où mon fils donne à manger à sa poupée. Mais il n'y a pas que cela. Je pense aux réflexions de Boyer sur les origines de la religion. Lui aussi écrit beaucoup sur le rapport aux cadavres qu'il place au centre de sa réflexion. Ca ne fait pas bien dans nos sociétés de dire ça, alors que tout le monde s'obstine à refouler la matérialité de la mort. Ma mère il y a peu me disait que dans notre village il y a 60 ans on entendait encore les agonisants hurler lorsque l'on passait dans la rue. Maintenant la mort est devenue si silencieuse. Ou quand elle est bruyante, c'est lorsque les médias en font leurs gros titres. Mais c'est de la mort travestie en images pour écrans, et en papiers de journal.

 

Donc les Grecs, oui, les Grecs, que nous avons si mal compris. J'ai grandi (et vous aussi lecteurs, même les plus jeunes d'entre vous, car les profs de collège et lycée aujourd'hui tardent à se mettre à la page) dans un système culturel où il y avait si peu d'altérité ! Le Noir et l'Arabe était notre Indigène à éduquer, la Femme était cette jolie petite chose rêveuse et bien odorante qu'il fallait courtiser (alors qu'aujourd'hui les uns et les autres deviennent peu à peu des sujets avec lesquels il faut consentir à pactiser d'égal à égal et passer des compromis pas très enthousiasmants et pas très romantiques, parfois même très destabilisants). Dans ce monde sans altérité (sauf parfois une Altérité magnifiée jusqu'au mysticisme, mais qui n'était qu'une façon de joueravec l'Identique), les Grecs nous ressemblaient. Les bizarreries de leur poésie (celle d'Homère par exemple) n'étaient aux yeux de nos doctes précepteurs que des effets de style. Les humanités modernes copiaient la Grèce en croyant à tort que celle-ci leur ressemblait.

 

Maintenant, après Dodds, nous savons que ces bizarreries antiques sont au contraire les reflets très réalistes d'une différence d'approche du monde que nous devons prendre comme elle est, sans projeter nos anachronismes, et que nous comprendrons d'autant mieux que nous en rechercherons les analogues dans l'Amérique précolombienne et dans les cultes bantous.

 

Donc oui, il fut un temps où les Grecs nourrissaient les cadavres. "Il ne faut pas supposer, ajoute Dodds, que la distinction (entre âme et corps), une fois ainsi exprimée (à l'époque d'Homère) ait été universellement, ni même généralement reçue. Comme le montrent les preuves archéologiques, la pratique de nourrir les morts (et donc l'identification qu'elle impliquait entre le cadavre et l'âme) se poursuivit bien tranquillement, du moins en Grèce continentale ; elle persista pendant, et certains diraient malgré, la vogue passagère de la crémation, et, en Attique, elle devint d'une extravagance si ruineuse que des lois durent être introduites par Solon, et plus tard par Démétrius de Phalère pour la contrôler."

 

La séparation de l'âme et du corps, et donc l'oubli des cadavres, fut, par la suite, plus ou moins la règle du temps du christianisme. Comment évoluerons-nous maintenant ? Maintenant que nous cherchons dans le gonzo et dans la chirurgie esthétique la réabsorption de l'âme dans le corps, laisserons-nous la mort en dehors de ce mouvement ?

 

Désolé mais moi je trouve ce genre de question plus intéressant que le bruit actuel autour de Wikileaks...

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La gauche doit-elle réfléchir sur les manipulations génétiques ?

1 Décembre 2010 , Rédigé par Frédéric Delorca Publié dans #Philosophie et philosophes

Encore un sujet un peu tabou que la gauche, intoxiquée par l'obscurantisme écologiste, n'ose pas aborder de front et traite uniquement à travers une langue de bois consensuelle : les manipulations génétiques.

 

Vous savez que j'ai fait de ce sujet un des thèmes centraux de mon roman "La révolution des montagnes", un roman que bien sûr chaque lecteur de ce blog doit lire et offrir à Noël à ses amis...1couv_montagnes-copie-1.jpg

 

Je suis conscient, comme tout un chacun, des pollutions croissantes sont souffre la planète, de la disparition des espèces, de la pénurie énergétique qui nous guête et des maladies que provoquent nos modes de vie "postindustriels" ainsi que notre environnement chimique (produits d'entretien, matières plastiques, peintures murales etc).

 

Ces maux requièrent des solutions de court terme (à condition que ces solutions ne soient pas pires que le mal), pensées sur des bases rationnelles. Le principe de précaution dans ce contexte est une option possible à condition qu'un usage raisonnable en soit fait et qu'il ne bloque pas toute l'activité sociale.

 

De même il faut aussi penser ce qui, dans les maux écologiques du monde actuel, est dû spécifiquement au mode d'exploitation capitaliste. Ainsi, je ne pense pas que les organismes génétiquement modifiés dans l'agriculture soient mauvais en soi. Au contraire, ils sont sans doute la solution de problèmes alimentaires de notre société. Ils sont surtout dangereux en ce moment parce qu'ils sont entre les mains de Monsanto qui contrôle largement le gouvernement de la première puissance économique mondiale, qui a ses entrées au sein de l'Union européenne, et qui peut utiliser les OGM pour détruire toute autre forme d'agriculture indépndante autour de lui. C'est au nom de cela que le moratoire doit être défendu. Mais si les pouvoirs publics cassent le pouvoir de Monsanto et si les garanties quant à la dépendance et la contamination des autres producteurs sont acquises, le moratoire n'a pas lieu d'être.

 

Mais surtout il ne faut pas perdre de vue le long terme (ce que notre époque pessimiste n'aime pas faire). Sur le long terme, notre espèce a vocation à travailler à sa survie et à son épanouissement (en ne négligeant pas certaines contradictions qui existent entre survivre et être épanoui). J'ai beaucoup de sympathie, même si j'en condamne certain excès technocratiques, pour le transhumanisme qui mériterait à lui seul un long exposé. Je pense qu'il constitue une option culturelle et philosophique intéressante qui a le mérite d'assumer toute l'animalité de l'humain (sans illusion spiritualiste sur la transcendance) et qui veut travailler cette animalité sur le long terme pour lui faire dépasser les limites de sa naturalité (et notamment pour lui permettre de conquérir d'autres systèmes solaires ce qui est une tâche horriblement compliquée compte tenu de l'étendue de l'univers et de la faible durée de vie de nos organismes).

 

L'option transhumaniste, on le sait, suppose la modification génétique de l'humain.

 

Il me semble que nos grands partis politiques, et notamment les plus révolutionnaires d'entre eux, plutôt que de se cacher derrière l'avis consensuel (et largement superstitieux et religieux des comités d'éthique, qui pour aussi respectables qu'ils soient - car je respecte les convictions religieuses de chacun - n'offrent aucune perspective de long terme) devraient aujourd'hui débattre avec les transhumanistes et réfléchir avec eux aux moyens d'exploiter les nouvelles technologies conformément aux valeurs de la gauche, dans le cadre d'un projet humain pensé sur plusieurs siècles. Ce faisant nous serions plus fidèles à l'héritage des Lumières qu'en nous limitant à des recommandations de prudence bien-pensante, lesquelles trahissent un manque d'audace voire un refus pur et simple de réfléchir.

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Onfray parle sur Rue89

16 Novembre 2010 , Rédigé par Frédéric Delorca Publié dans #Philosophie et philosophes

A écouter dans le fil de ce que nous avons déjà dit sur le sujet. Je dois reconnaître qu'il m'est quand même très sympathique.

 

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Marx, Foucault, Habermas, leurs lecteurs indiens, Darwin

19 Octobre 2010 , Rédigé par Frédéric Delorca Publié dans #Philosophie et philosophes

Un collègue me passe, de temps en temps, "Actuel Marx", ce qui a le mérite de m'obliger à revenir un peu à la philosophie - ce que je n'ai guère fait sérieusement depuis la publication de mon livre sur Nietzsche en 2004.

 

J'y retrouve toutes sortes de considérations - de déviations et d'enrichissement - du marxisme contemporain qui va chercher du côté de Gramsci, d'Habermas, de Foucault, de Derrida et même de Banjamin des moyens d'assouplir et de complexifier ce qu'il y eut de trop mécanique dans le léninisme ou d'autres versions de ce courant.

 

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Il faudra un jour que je revienne à la question du marxisme qui ne peut pas être balayée d'un revers de main. Je continue de penser qu'il y a un problème fondamental dans le marxisme, c'est son héritage hegelien. C'est une manière de traiter en des termes métaphysiques l'activité sociale humaine en forgeant des concepts totalisants autour des rapports sociaux comme la métaphysique classique en forgeait sur la nature des choses (sur l' "être" pour parler vite).

 

L'héritage métaphysique est un biais de la pensée, quoique Marx ait tenté de le corriger par la mobilisation de connaissances plus empiriques comme en fournit la science économique par exemple.

 

En même temps, je ne partage pas le radicalisme d'un Bricmont selon lequel faire de la philosophie serait superflu, ou ne servirait à la rigueur qu'à se prémunir de la (mauvaise) philosophie des autres.

 

Or la philosophie peut-elle complètement éviter les totalisation hasardeuses ? Dans Marx il y a sans doute à sauver la valorisation du substrat matériel comme condition de possibilité des représentations et du devenir politique (à condition de corriger Marx par Gramsci, l'Ecole de Francfort, et même Bourdieu pour rendre à la sphère intellectuelle une autonomie partielle), et la problématique de l'aliénation de l'individu dans son travail, celle de la domination de classe, des possibilités d'émancipation par sa subversion, d'une certaine "dialectique" qui se joue dans les dépendances mutuelles entre dominants et dominés (à condition de ne pas sacraliser cette dialectique, et d'éclaircir ces notions floues de dominants et dominés, que j'emprunte d'ailleurs plus à Bourdieu qu'à Marx), peut-être aussi la réflexion sur la fétichisation.

 

Mais il faut ménager dans l'étude des relation sociales des aspects qui transcendent l'historicité des rapports de forces pour s'ancrer dans une historicité plus lente - celle de l'évolution naturelle. Tel est le cas notamment des rapports de genre, du sens de l'éthique et de la justice, de la rationalité théorique ou pragmatique. De ce point de vue là par exemple j'approuve l'effort de l'Allemande Sonja Buckel dans Actuel Marx du premier semestre 2010 pour - à partir de Gramsci et de Luhmann - dégager une autonomie relative de la forme juridique comme espace intellectuel potentiellement disponible pour une appropriation par les dominés (mais alors il faudrait remonter jusqu'à la transcendance du sens de la justice et de l'éthique chez l'humain, transcendance que l'article suivant de Massimiliano Tomba va chercher dans les apories d'une politique abandonnée à ses propres valeurs mais qu'il faut ancrer dans les dispositions neuronales du cerveau comme le fait Dawkins). Je pose ceci en précisant que je reste malgré tout assez réservé devant l'enthousiasme contemporain pour le néo-darwinisme, et d'autant plus sceptique lorsque je lis Fodor. Au fait : Marx a beaucoup aimé les livres de Darwin, paraît-il.

 

Un texte intéressant aussi dans cet Actuel Marx n°47, celui de l'indien Ranabir Samaddar "Lire Foucault à l'ère postcoloniale" qui explique étrangement que les marxistes indiens pouvaient moins adhérer aux théories du dernier Foucault sur la gouvernementalité et la biopolitique parce que cette forme là (non disciplinaire) de la modernité ne fonctionne pas dans les pays du Sud.

 

1majmumbai.jpgLes marxistes indiens m'intriguent toujours. Cela me fait penser qu'en février dernier (comme le temps passe !) je voulais vous dire un mot de "Can subaltern speak" de Gayatri Chakravorty Spivak, un livre indien qui critique encore plus vertement le foucaldisme. J'avais jeté quelques notes dans le brouillon de ce blog mais n'avais pas pu les publier. Il s'agit d'un ouvrage assez ancien (1988) récemment republié, dans une traduction française d'un certain Jérôme Vidal (le sieur Sébastien-Budgen-de-Cambridge-et-de-la-LCR, que j'ai rencontré en 2006 pour la publication de l'Atlas alternatif en anglais, a aussi trempé dans cette entreprise). Ce genre de texte est une bible des postcolonial studies aux Etats-Unis, et, pour cette raison, il est aussi cité par certains petits bourgeois intellectualisants de la mouvance des Indigènes de la République.

Spivak, qui est une grande lectrice et traductrice de Derrida à Columbia University, commence par une attaque en règle contre les théories de Foucault et de Deleuze qui, selon elle, en introduisant une vision totalisante du désir et du pouvoir, et en refusant l'idée qu'une idéologie de classe; pouvaient tromper les opprimés. Elles réintroduisent, dit-elle, une forme de subjectivité politique homogène, non probématique, qui désarme toute possibilité de révolte collective (Spivak estime même que Foucault et Deleuze de ce fait s'excluent de la gauche, et font le jeu du système capitaliste et colonialiste, tout comme le positivisme scientifique, en s'en remettant à l'expérience des acteurs).

Pour contrer cette vision de l'ordre politique, Spivak fait un retour par Marx, un Marx relu par Derrida dans lequel le "négatif" serait à l'oeuvre dans les consciences de classes au point de défaire toute subjectivité politique possible, au moins au niveau individuel, tandis que la composition de consciences de classes collectives serait une construction artefactuelle à rechercher à travers des procédures discursives.

Spivak reproche ainsi à Foucault d'avoir construit le sujet colonial comme un grand Autre en le dépossédant du coup de toute possibilité de se construire en sujet politique.

Je n'aime pas beaucoup cette inspiration intellectualiste derridienne qui, tout en refusant le logocentrisme, pense le monde comme texte et abuse de métaphore graphologiques : par exemple "le sous-texte du récit palimpsestique de l'impérialisme" (p. 38). Ce n'est pas seulement un problème stylistique : c'est un biais dans la façon de poser le problème lui-même. Il s'agit toujours de réintroduire le maître du texte (les petits intellectuels de la LCR, du PIR ou de Colombia university) dans le rôle des éclaireurs, ce que Foucault et Deleuze avaient au moins eu le mérite de vouloir briser. Mais je pressens aussi bien à travers Spivak qu'à travers Samaddar que les sociétés postcoloniales dans la problématique spécifique de leur émancipation sur fond d'une aliénation radicale - qui est celle de l'oblitération pure et simple de leur passé par le colonisateur - ont en effet de sérieuses objections à adresser au foucaldisme européen et à toute critique sociale qui prétendrait s'en inspirer.

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Philosophies

23 Septembre 2010 , Rédigé par Frédéric Delorca Publié dans #Philosophie et philosophes

C'est étrange. Ce matin je me suis réveillé avec la sensation d'avoir dépensé beaucoup d'énergie dans la nuit à rêver de philosophie. Pendant ma période de rêve mon cerveau avait beaucoup argumenté.

Encore au réveil j'étais embarqué dans des réflexions sur le piège du kantisme, la question (qui m'a toujours intrigué) : pourquoi Hegel rompt-il si aisément avec le kantisme pour installer à sa place un grande dramaturgie historique, et puis pourquoi toutes ces ratiocinations de Schopenhauer et Nietzsche sur la volonté et la représentation, pourquoi le néo-kantisme de Cassirer et le méta-kantisme de la phénoménologie, pourquoi le néo-réalisme d'un Stove.

 

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Aujourd'hui la philo (celle qui avance vraiment, pas celle qui tourne en rond dans de la vaine rhétorique comme nous la sert Arte), se développe dans le monde anglo-saxon et s'attèle à des questions très scientifiques. On se demande s'il y a du rien avant le Big Bang (il faudrait prendre le temps en ce moment d'essayer de comprendre cette idée d'Hawking selon laquelle l'avant-Big Bang était un simple principe : celui de la gravitation), ou si l'ensemble des données de mon cerveau greffées sauvegardées sur un ordinateur seraient encore "moi" - question que je trouve chez Eric T. Olson et chez Daniel Dennett. On peut se demander d'ailleurs si l'obsession scientifique anglo-saxonne, qui est l'inverse du déni des sciences de la philosophie allemande postkantienne (et de nos joyeuses French theories soixante-huitardes), n'est pas exagérée, s'il ne faudrait pas un tout petit peu "déplacer la perspective", ou l'élargir, mais je reconnais que c'est délicat car le risque d'idéalisme est grand.

 

Quelques indices ténus m'ont conduit à ces rêves nocturnes d'aujourd'hui. Mon supérieur hiérarchique au bureau qui vient me parler de Boltanski et qui me dit "c'est chouette ces débats sur le capitalisme, ça élève l'esprit, c'est comme la philo, au début on a du mal à entrer dedans, mais c'est un langage, ça aide ensuite à respirer". Et puis il y a eu la BD d'Onfray sur Nietzsche. Une lecture récente de Schopenhauer, à laquelle une référence d'Assouline faisait heureusement écho, et encore l'amusante adaptation télévisée hier soir de la Peau de Chagrin hier soir qui met en scène un jeune philosophe.

 

La philosophie est la seule activité intellectuelle (avec peut-être l'art placé à son plus haut niveau) qui ne vous fait attendre aucune écoute d'autrui, aucune approbation - et qui donc brise toutes les dépendances. Ce n'est pas une activité de "partage" comme l'affectionne le totalitarisme du "sympa" contemporain. Elle se suffit à elle-même - ce qui explique qu'Aristote la définît comme praxis au même titre que la respiration, et non comme poiesis comme le sont l'art et toutes les productions finalisées. Je donne cent fois raison à Aristote à ce sujet. On devrait accorder plus de temps à la philosophie.

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L'oubli des singularités

4 Septembre 2010 , Rédigé par Frédéric Delorca Publié dans #Philosophie et philosophes

Toute la philosophie existentialiste jusqu'à Heidegger et au delà le dit et le répète : les sciences (y compris sur le mode pseudo-scientifique des sciences humaines) scindent (étymologie commune avec sciences selon Benveniste) le réel et en retranche le sujet lui-même isolé dans une abstraction. Une tournure d'esprit qui a envahi la politique, et par contagion le regard de tout un chacun sur autrui. On raisonne in abstracto, on se situe par rapport à ce que l'on croit être des moyennes statistiques, des règles, des histoires sur la longue durée. Tenez même la TV apprend aux dames qui se croient trop rondes à relativiser leur détresse en se replaçant dans des échelles de comparaison statistiques. Tous ces découpages pour resituer les réalités "par en haut", du point de vue du "on", comme disait justement Heidegger, nous fait perdre de vue la singularité de l'ici et maintenant, du fait qu'il y existe une multitude d'agencements qui ne se renouvellent jamais.

 

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Plus les gens apprennent à traiter abstraitement et scientifiquement ou pseudo-scientifiquement leur vie, plus l'on ne peut retrouver d'ancrage dans la singularité que de façon très ponctuelle, voire de plus en plus rarement, sous peine d'être en décalage complet par rapport à son époque.

 

On comprend bien quelle nécessité presque épique soustend cette scientifisation du regard et ce sacrifice massif des individualités. On voit bien que dans une société où l'on gagne des mois d'espérance de vie grâce à la science chaque année, et fait progresser la technologie à grand pas, un consensus s'établisse sur l'idée que le sacrifice des singularités en vaut bien la chandelle (comme en d'autre temps les progrès objectifs qu'apportait le communisme en Russie et en Chine en poussait plus d'un à sacrifier le singulier pour continuer de faire avancer la machine). Et l'on sait ce qu'il y aurait de puéril à passer toute sa vie dans la contemplation des instants ou des individus "singuliers" et de leur irrémédiable anéantissement.

 

Certains comme Arnsperger ne seraient pas loin de penser que la causalité est même inverse : ce n'est pas le progrès des techno-sciences dans un contexte d'accumulation capitaliste qui nous fait sacrifier les singularités, mais le besoin de sacrifier une singularité trop angoissante (celle du devenir et de la mort) qui nous fait fuir dans la "scientifisation" de nos vies et de nos rapports à autrui.

 

Hier en lisant dans Wikipedia la biographie d'un de mes camarades de grandes écoles, j'ai découvert qu'il était veuf. J'avais perdu son contact pendant des années, et pourtant j'avais assisté à son mariage et connaissais un peu sa femme. Il est étrange d'apprendre par Wikipedia le décès d'une personne qu'on a connu. Surtout quand on n'a "que" 40 ans. J'ai réalisé que dans l'horizon des gens que j'ai connus et qui avaient à peu près mon âge il y a en a deux (y compris l'épouse de ce camarade) et deux seulement qui sont à l'état de cadavre alors que moi je vis encore. Deux qui ne se sont pas vu accorder la "chance" de vivre la fin de années 2000, de poursuivre leur route. Ca fait partie des configurations singulières, étranges, des sources de stupeur de l'existence. Ca ne se laisse saisir par aucune statistique. Aucune "neutralisation" scientifique ou pseudo-scientifique, aucune généralisation ne peut venir à bout de cette singularité, pas plus que de la singularité de l'instant que je passais ce matin à regarder passer des trains avec mon petit garçon de deux ans. Seule l'émotion peut être en phase avec ces singularités-là. Et cependant on pressent bien qu'il y a par ailleurs une aventure humaine plus générale dont le mouvement nous arrache à tout cela, pour nous porter au delà.

 

L'équilibre n'est pas facile entre les singularités et ce mouvement humain général qui avance sur la vague scientifique ou crypto-scientifique.

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Ex nihilo

3 Septembre 2010 , Rédigé par Frédéric Delorca Publié dans #Philosophie et philosophes

Je lis dans le journal aujourd'hui (Le Monde) :

 

galaxy-copie-1.jpg"L'astrophysicien britannique Stephen Hawking affirme que l'Univers n'a pas eu besoin de Dieu pour être créé. Dans son nouveau livre, The Grand Design, Stephen Hawking souligne qu'en comprenant une série complexe de théories physiques, la création de l'Univers s'expliquera. Des extraits de cet ouvrage, écrit avec le physicien américain Leonard Mlodinow, ont été publiés jeudi dans le Times.

 

"Il n'est pas nécessaire d'invoquer Dieu (...). L'Univers peut et s'est créé** lui-même à partir de rien, selon Stephen Hawking. La création spontanée est la raison pour laquelle il y a quelque chose plutôt que rien, la raison pour laquelle l'Univers existe et nous existons." "

 

** traduction maladroite de "can and has created"

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Roudinesco et Onfray

2 Septembre 2010 , Rédigé par Frédéric Delorca Publié dans #Philosophie et philosophes

Il y a beaucoup de sujets en ce bas monde qui méritent plus d'attention que la polémique Roudinesco-Onfray. Par exemple la question : pourquoi les inondations au Pakistan intéressent-elles moins les médias et les foules alors que, de l'avis de l'ONU, elles sont plus désastreuse que le tremblement de terre d'Haïti qui a ému tant de personnes ?

 

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Je serai donc bref sur la polémique parisienne, en signalant seulement combien les querelles intellectuelles ont parfois du bon pour résumer les caractéristiques des gens. Bien sûr on est toujours, de part et d'autre, dans le registre de la caricature, mais la caricature dit aussi quelque chose de vrai sur la limite d'un raisonnement, d'une posture. Dans le dernier livre de Roudinesco contre Onfray il y a de très beaux paragraphes, un très beau portrait de la pensée de son adversaire. Preuve, comme disait Gide, qu'il faut faire raconter une histoire par un homme (ou une femme) en colère, ou encore, comme disait Nietzsche, que la colère est une source d'inspiration formidable. A-t-elle vraiment, par ailleurs, tenté de faire couler financièrement l'université populaire d'Onfray ? Ce ne serait pas très élégant, pas plus d'ailleurs que la réponse du philosophe à la psychanalyste dans Libé. C'est un problème assez constant en France depuis l'après-guerre : les gens ne savent pas garder une hauteur de vue.

 

N'étant ni pour la psychanalyse, ni pour la religion païenne que M. Onfray cherche à imposer, je ne me sens pas vraiment concerné par le fond des arguments qui sous-tendent cette polémique. En revanche je trouve qu'on a raison de reprocher à M. Onfray sa désinvolture méthodologique sur le volet de l'historiographie. On ne devrait jamais laisser un philosophe faire de l'histoire. Dans le livre de Roudinesco, la façon dont l'historien Guillaume Mazeau démonte les écrits d'Onfray sur Charlotte Corday m'a paru tout-à-fait exquise.

 

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Les Argonautes, Régis Debray, les incendies russes et Chrysippe

21 Août 2010 , Rédigé par Frédéric Delorca Publié dans #Le quotidien, #Grundlegung zur Metaphysik, #Philosophie et philosophes

Actualisation 2019 : Texte écrit avant mes découvertes sur le monde invisible au contact des médiums, largement renié depuis que je sais quelles forces sont à l'oeuvre dans tout cela

Il y avait hier soir sur une chaîne de la TNT un navet, énième version de l'épopée des Argonautes, version 2000 ou 2001, mais qui avait le mérite de m'en rappeler une autre, plus ancienne, de 1980, qui celle-là m'avait fait rêver. Cela m'a fait penser au Médée de Pasolini évidemment, et à l'Abkhazie, ancienne Colchide où j'étais l'hiver dernier. Les variations sur un même thème ont toujours du bon. Qu'on nous resserve donc l'Iliade et l'Odyssée, et le cycle thébain, et la malédiction des Atrides. J'ai lu dans Carlo Ginzburg il y a peu qu'en Colchide, encore au IVème siècle avant Jésus-Christ, on faisait sêcher les cadavres des gens pendus aux arbres dans des peaux d'animaux et que ce fut sans doute la première vision que Jason eut de ce pays. Je pense que Pasolini l'ignorait quand il a mis en scène les sacrifices humains du royaume de Médée. La réalité dépasse toujours la fiction.

 

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A midi la chaîne parlementaire diffusait ou rediffusait une interview de Régis Debay (que j'ai bien connu),  toujours égal à lui-même : mélancolique, désabusé, disant un peu tout et son contraire, amoureux des belles formules. Il m'a donné envie de lire Julien Gracq. J'ai acheté de lui La Forme d'une Cité cet après-midi. J'espère y retrouver le sens de l'inutilité littéraire, du luxe des mots qui ne sont plus qu'une musique.

 

Debray a eu une phrase juste dans son interview, sans doute une phrase extraite de son dernier livre : "De nos jours seule la nature fait événement". C'est très juste. Les feux de forêt en Russie, les inondations au Pakistan. Etrange fascination pour les cataclysme planétaires, envers de notre découragement devant l'humain. Pauvre humanité qui ne nous inspire plus que des petites compassions rose-bonbon comme dans "Belle toute nue" que je regardais cet après-midi pour tuer le temps.

 

Dans Ria Novosti, un certain M. Hugo Natowicz s'enflamme contre le traitement des incendies russes par la presse française. Je voudrais bien partager votre indignation, cher monsieur, mais à aucun moment votre article n'affronte la raison pour laquelle les médias français imputent à M. Poutine la responsabilité des dégâts : la loi de privatisation de la forêt russe en 2007. C'est le coeur du problème et vous n'en parlez pas. Voilà qui ôte tout crédit à votre texte. Pour le reste rassurez vous : en France aussi nous imputons aux politiques les causes des dégâts naturels provoqués par les incendies et les ras de marée. Il n'y a donc pas, me semble-t-il, d'antirussisme particulier dans cette affaire.

 

Au fait : Michel Onfray fait dans le BD maintenant. Une sur Nietzsche. Je vais l'acheter je crois. A mon avis il doit être un bon vulgarisateur dans l'espace des cadres et des bulles.

 

Un peu loin de la vulgarisation j'ai lu hier des analyses universitaires remarquables sur le commentaire que le deuxième chef de l'école stoïcienne d'Athènes Chrysippe (vers 210 av JC) faisait d'un tableau pornographique représentant Héra qui offrait une fellation à Zeus. Je vous fais grâce du détail de l'explication et des théories physiques sur la création du monde qui soustendent tout cela. Mais décidément les stoïciens me plaisent de plus en plus.

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odium humani generis

29 Juillet 2010 , Rédigé par Frédéric Delorca Publié dans #Philosophie et philosophes

penan.gifUn certain Caleb Irri écrit à propos des théories de la décroissance : "je ne peux me satisfaire d’une théorie qui frustre les désirs et les espoirs d’un monde meilleur, sans lesquels il est vain de vouloir perpétuer l’espèce humaine". L'article ne dit par ailleurs à peu près rien sauf "d'accord il ne faut pas trop exploiter la nature, mais on peut bien arriver à continuer à produire sans surexploiter, abolissons l'argent", et donc j'en déconseille la lecture, mais ce qui m'intéresse c'est la phrase que je viens de citer sur la perpétuation de l'espèce humaine. Voilà au moins un auteur qui dit tout haut ce que l'extrême gauche pense tout bas : l'humanité peut disparaître si elle n'a pas les moyens de réaliser ses utopies. Ca a un côté polpotiste, et cela porte surtout la marque d'un nihilisme profond, d'une haine de la vie, dont je n'avais jusque là jamais remarqué la violence - mais que Nietzsche, lui, avait identifiée dans les utopismes de son époque, quoique lui-même en ait parfois partagé certains traits. L'humanité ne mérite pas de vivre et de se reproduire s'il n'y a pas d'utopie dans son horizon ? Tiens donc ! Veut-on dire par là que l'animal humain est nécessairement inadapté au monde où il vit ? que son évolution darwinienne aurait échoué de sorte que l'humain ne peut plus vivre que dans l'attente angoissée de son propre dépassement ? Quand je vois mon fils grandir j'aurais plutôt le sentiment inverse. Il est extrêmement grave de proférer ce genre d'accusation. Veut-on dire que les trois quarts de l'humanité qui n'ont aucune utopie politique concrète et les neuf dixièmes (voire plus) des humains qui nous ont précédés sont des erreurs de la nature ? On accuse souvent les écologistes conservateurs de détester, au fond, l'humanité et de ne voir en elle qu'un parasite d'une Nature idéalisée. Mais on peut en dire autant des anti-écolos utopistes qui conditionnent leur sympathie pour l'humanité à son adhésion à leurs projets politiques fumeux. Il est au moins un domaine dans lequel l'humain excelle (et notamment ceux des humains qui prétendent expliquer aux autres ce qu'il faut croire et ce qu'il faut pensée) : c'est dans la haine globale de sa propre espèce...

 

 

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Le Ciph, Big in Japan

23 Juillet 2010 , Rédigé par Frédéric Delorca Publié dans #Philosophie et philosophes

Je voulais écrire quelque chose sur l'émission consacrée hier par Arte à Françoise Hardy. Françoise Hardy qui fit rêver Mick Jagger et David Bowie. Cette femme un peu androgyne, ces corps des années 60 qui avaient si peu de courbes comparés à aujourd'hui : le visage, le regard, le style, tout le charme féminin était là-dedans à l'époque. Une époque tellement portée vers la spiritualité quand on y songe, même dans son désir d'amusement. D'autant que je regardais une vidéo de Blondie de 1979. Autre féminité, américaine, qui se veut plus physique, qui joue avec ses cheveux. Mais encore si éloignée de celle que l'on prise aujourd'hui. Il est bon de conjuguer tous ces styles de féminité au pluriel. Et il y faudrait ajouter encore toutes celles qui ont disparu : les marquises du 18ème siècle, les femmes du néolithiques, etc. Mais voilà, au lieu d'écrire là-dessus, je feuillette You Tube. Et qu'est ce que je trouve ? Cette délicieuse bande annonce faite par des Japonais sur le collège international de philo (le Ciph que j'ai tant fréquenté à 20 ans). Ils filment ça comme nous filmons les temples bouddhistes. Regards croisés. Il manque à notre Ciph un Mishima pour écrire un roman dessus. A supposer bien sûr que le Ciph soit notre "Pavillon d'or". Bon allez, pour le plaisir je joins aussi une vidéo que je trouve idiote de Derrida (idiote car la catégorie de l'animal opposée au végétal est bel et bien justifiée, à condition bien sûr qu'on y inclue l'humain).

 

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Philosophie existentielle

21 Juillet 2010 , Rédigé par Frédéric Delorca Publié dans #Philosophie et philosophes

Si l'on se situe du point de vue de l'existence sensorielle brute, tout peut exister : Dieu, Satan, les anges, les dieux de tous les panthéons, les âmes errantes, les licornes, les êtres les plus improbables, idem le Paradis, l'Enfer, le Walhala, l'Atlantide etc.

 

Du point de vue de l'expérience rationnelle (de l'empirie corrigée par une réflexion cohérente), toutes ces croyances ne sont qu'illusion. La vie, est un phénomène chimique qui a pu apparaître ici (sur Terre) et en d'autres endroits de l'univers, qui est par essence limité dans ses possibilités (par les lois de la matière) et périssable dans le durée. La vie n'a pas de sens en dehors de son propre entretien et développement (via un usage raisonné du principe de plaisir) et sa reproduction. Chez l'humain la fonction symbolique (notamment le langage) concourt sur un mode spécifique au développement de la vie (avec des inconvénients eux aussi spécifiques).

 

Sur Terre, l'humain est hélas le seul animal qui, du fait de sa complexité, est susceptible de comprendre le mieux ses limites, et la relative absurdité d'une vie ainsi vouée au trépas (trépas individuel et disparition de l'espèce, voire de l'univers lui-même).

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Il n'y a aucune probabilité pour qu'un être surnaturel de quelque sorte éprouve le moindre intérêt pour les animaux nés sur terre (y compris l'humain) ni pour aucun phénomène vivant.

 

Voilà où s'arrête ce qu'on peut dire d'un point de vue rationnel. Après cela, il existe des questions auxquelles notre raison, façonnée par l'interaction avec la nature dans l'évolution darwinienne, est incapable de répondre. Ces questions sont : qu'est-ce que le temps ? pourquoi le temps ? qu'est-ce que l'espace ? pourquoi l'espace ? Pourquoi la matière est-elle apparue ? qu'y avait-il autour du point du bigbang si tout l'espace-temps était au début concentré en un point ? qu'y avait-il avant l'apparition de ce point ? Pourquoi des lois régissent-elles la matière ? Existe-t-il d'autres types de matière constitutives d'autres mondes que nous ne pouvont percevoir ? Voire des mondes qui ne seraient pas matériels ?

 

Aucune de ces questions ne permet de déduire a priori des réponses spiritualistes. Toute réponse spiritualiste est a priori suspecte d'anthropocentrisme (car l'hypothèse de l'existence de phénomèes spirituels est typiquement une production de l'esprit humain par amalgame et confusion de perceptions et de questionnements, comme l'a bien montré Dawkins). Et l'examen de ces questions, aporétique par définition, ne peut fonder aucun espoir pour l'existence humaine, ni aucun sens éthique particulier (sauf peut-être celui de la modestie pour notre espèce). Ces questions sont assez gratuites et n'auront jamais de réponse intelligible par le cerveau humain.

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La contingence, Bruckner, Pau,l'Occident

8 Juillet 2010 , Rédigé par Frédéric Delorca Publié dans #Philosophie et philosophes

L'athéisme contemporain donne beaucoup de force au sentiment de hasard et de contingence, qui est des plus angoissants : à chaque instant on pressent que beaucoup de choses pourraient être différentes, et en même temps, on ne sait pas bien comment. Tout est contingent, sans pour autant qu'on puisse avoir le moindre pouvoir sur cette contingence.

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Bruckner faisait remarquer récemment que traiter quelqu'un de "fils de pute" était une façon de souligner la contingence de sa naissance, ce qui ne m'avait jamais sauté aux yeux.

 

Après avoir écrit sur la contingence de ma vie au nord de la Loire plutôt qu'auprès de mes parents dont la dernière heure approche dans le Sud, j'ai aussi songé à la contingence de ma ville natale : Pau.

 

Beaucoup de gens s'étonnent souvent qu'une ville au milieu du désert gascon compte plus de 80 000 âmes.

 

En réalité Pau, selon toute logique, ne devrait compter que 10 000 ou 15 000 habitants comme Auch.

 

Elle a dû son succès démographique à 3 coups du sort successifs parfaitement contingents : d'abord la volonté des rois de Navarre d'en faire leur capitale, parce qu'elle était au centre presque géométrique de ce qu'il leur restait de territoire (ce qui en a fait une ville de robins, y compris ensuite sous la monarchie française), une lubie des anglais d'en faire un lieu de cure au19ème siècle (ils l'équipèrent alors d'hôtels, d'une gare etc), et enfin la découverte du gaz à Lacq au 20ème siècle. En principe après chacun de ces facteurs contingents, Pau aurait dû pérécliter, mais un autre a pris le relais d'une façon assez improbable. La fin du gaz aujourd'hui angoisse les élus locaux car ils savent que plus rien ne peut rendre leur ville attractive en comparaison de Biarritz et de Toulouse, sauf à unir leur destin à Lourdes et ses miracles (une autre contingence dans le désert gascon).

 

Le libéralisme économique dévoile encore plus crument la contingence, car il prohibe à l'Etat de verser des subventions pour camoufler et soulager la misère d'un lieu (c'est ce qu'on appelle "l'aménagement du territoire"). Cette crudité, cette violence, n'échappe à personne. Mais personne n'ose plus envisager de remède draconien (la fin du libéralisme).

 

D'une certaine façon tout le monde occidental est frappé par la prise de conscience de la contingence de son bien-être. Il ignore s'il le doit aux crimes coloniaux ou à sa dynamique intrinsèque (moi-même je n'ai pas d'avis là-dessus et diffère en cela de Chomsky), mais il sait qu'il peut tout perdre. Récemment un supplément d'une revue pour riches (peut-être les Echos ?) était consacré aux civilisations du passé anéanties. En arrière plan l'idée que nous sommes la prochaine sur la liste. Ici contingence et mort vont de pair. Et c'est assez paralysant. On cherche des voies d'actions, mais on pressent que le trop plein de contingence rendra l'action vaine quoi qu'il advienne.

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