Les grands "dépressifs" de l'histoire selon Bruce E. Levine

C'est un sujet que j'aborde un peu dans mon livre sur le stoïcisme, alors pourquoi ne pas poursuivre la réflexion (pour ceux qui lisent l'anglais) avec cet article du psychologue clinicien Bruce E. Levine en ligne ici ? Sa liste de dépressifs célèbres est longue : Bouddha, Dickens, Twain, Lincoln, Freud, Kafka, Churchill. Elle pourrait sans doute l'être plus longue compte tenu de la définition très large que l'auteur (et notre époque avec lui) semble donner à la notion de dépressif.

Mais je suis assez sceptique sur le bien-fondé même de cette catégorie. Elle recouvre ce qu'on appelait autrefois les "tempéraments mélancoliques". On ne peut pourtant pas dire que le changement de terminologie marque un progrès. Jadis il était admis que le penchant mélancolique était répandu, comme le tempérament colérique, joyeux etc. On le savait prédominant chez certaines personnes, tout en étant susceptible de tomber sur n'importe qui à la faveur d'un événement malheureux ou d'un changement des humeurs corporelles (puisqu'on raisonneit beaucoup en terme de "complexion"). Le terme de mélancolie avait le mérite d'être moins stigmatisant que celui de dépressivité. Il n'était pas rigoureusement attaché au domaine médical et à des procédures thérapeutiques (comme le Prozac par exemple). A la limite on pouvait le rattacher à l'influence des dieux, du génie, au talent poétique (voyez quelle apologie en firent les romantiques).

L'histoire de cette notion est très symptomatique du pouvoir que tout un chacun est prêt à accorder aux institutions (en l'occurrence l'institution médicale), au totalitarisme que tout un chacun veut bien incorporer dès qu'on lui promet un mieux être émotionnel ou anatomique en échange. Bruce E. Levine dans cet article croit jouer un mauvais tour à l'obsession médicale en montrant que les mélancoliques du passé se guérissaient sans médecin. Mais bien sûr en remplaçant la notion de tempérament mélancolique par celle de penchant dépressif, il surmédicalise sans le savoir le thème qu'il aborde en classant sous le registre thérapeutique un pan de l'histoire de l'humanité qui se disait autrefois sous la catégorie de la poésie. Voilà un bel exemple de fausse subversion (sur un site de gauche qui se veut rebelle). Ici la rebellion se fait complice des pouvoirs en place en offrant comme unique porte de sortie aux victimes de la dictature actuelle qu'une option qui elle-même n'existe qu'à travers le vocabulaire de cette dictature.

Pour échapper au piège, il faudrait parvenir non seulement à refuser les termes d'état dépressif ou de déprime (a fortiori de dépression qui mériterait que je lui consacre un billet à soi seul), mais encore recréer cette fluidité de l'imaginaire  qu'autorisait autrefois la moindre spécialisation des tâches et des pouvoirs institutionnels, de sorte que des affects imprécis pouvaient se rattacher à plusieurs univers symboliques (la religion, la création etc) et s'épancher successivement dans chacun d'eux sans être rivés à une assignation thérapeutique stérilisante.

On sent bien que cette réintroduction de la fluidité passe par un travail intellectuel indépendant (donc largement solitaire) et ambitieux (car c'est toute une recomposition qui est en jeu). Rien ne serait plus vain que de proposer par exemple la constitution d'un petit groupe d'artiste ou d'une communauté anarchiste au fin fond des Cévennes qui appliquerait le refus des catégories psycho-médicales contemporaines, car ce groupe serait traversé de toutes parts par les apories culturelles de notre époque. C'est dans une construction philosophique individuelle et seulement là que les clés d'une reconstuction salutaire de l'imaginaire social peut être retrouvée. Prenez une construction intellectuelle comme la théorie de Deleuze dans les années 70 (qui est un très bel exemple de tentative de réintroduire de la fluidité à partir d'un travail de fond sur des concepts vieux de 2 500 ans), elle est aujourd'hui plus utile pour redonner du souffle aux esprits captifs que, par exemple, le souvenir de la communauté utopiste de Monte Verita dans les années 1900. Je ne veux pas dire par là que la solution est dans Deleuze, mais seulement que le travail intellectuel nous conduit plus loin dans la sortie des dictatures (en l'occurrence ici la dictature fonctionnaliste et médicale) que la pratique politique, parce qu'il est plus radical et plus global.